ersion =========================================================================
T02n0099_p0340a15║   
T02n0099_p0340a16║   
T02n0099_p0340a17║   雜阿含經卷第四十七
T02n0099_p0340a18║   
T02n0099_p0340a19║   　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T02n0099_p0340a20║   　　　（一 二 四一 ）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給孤
T02n0099_p0340a21║   獨園。　時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，
T02n0099_p0340a22║   退坐一 面，白佛言：「世 尊！若有人在我舍
T02n0099_p0340a23║   者，皆得淨信 ；諸在我舍而命終者，皆得生
T02n0099_p0340a24║   天。」　佛言：「善哉！善哉！長者！是深妙說，是一 向
T02n0099_p0340a25║   受，於大眾中作師子吼言：『在我舍者，皆
T02n0099_p0340a26║   得淨信 ；及其命終，皆生天上。』有何 大德神
T02n0099_p0340a27║   力 比丘為汝說言：『凡在汝舍命終者，皆生
T02n0099_p0340a28║   天上。』耶？」　長者白佛：「不也，世 尊！」　復問：「云 何 ？為
T02n0099_p0340a29║   比丘尼、為諸天、為從我所面前 聞說？」　長
T02n0099_p0340b01║   者白佛：「不也，世 尊！」　「云 何 ？長者！汝緣自知見，
T02n0099_p0340b02║   知『在我舍命終者，皆生天上』耶？」　長者白佛：
T02n0099_p0340b03║   「不也，世 尊！」　佛告長者：「汝既不從大德神力
T02n0099_p0340b04║   比丘所聞，非比丘尼、非諸天，又不從我面
T02n0099_p0340b05║   前 聞說，復不緣自見知：『若有諸人於我舍
T02n0099_p0340b06║   命終者，皆生天上。』汝今何 由能作如是甚
T02n0099_p0340b07║   深妙說，作一 向受，於大眾中作師子吼，而
T02n0099_p0340b08║   作是言：『有人於我舍命終者，皆生天上。』？」　長
T02n0099_p0340b09║   者白佛：「無有比丘大德神力 而來告我……」如
T02n0099_p0340b10║   上廣說，乃至「悉皆生天。世 尊！然我有眾生
T02n0099_p0340b11║   主 懷妊之 時，我即教彼，為其子故，歸佛、
T02n0099_p0340b12║   歸法、歸比丘僧 ；及其生已，復教三歸；及生
T02n0099_p0340b13║   知見，復教持戒。設復婢使、下賤客人懷妊及
T02n0099_p0340b14║   生，亦如是教。若人賣奴婢者，我輒往彼語言：
T02n0099_p0340b15║   『賢者！我欲買人。汝當歸佛、歸法、歸比丘
T02n0099_p0340b16║   僧 ，受持禁戒。』隨我教者，輒授五 戒，然後隨
T02n0099_p0340b17║   價 而買；不隨我教，則 所不取。若復止客，
T02n0099_p0340b18║   若傭 作人，亦復先要受三歸五 戒，然後受
T02n0099_p0340b19║   之 。若復有來求為弟子，若復乞貸舉息，我
T02n0099_p0340b20║   悉要以 三歸五 戒，然後受之 。又復我舍供
T02n0099_p0340b21║   養佛及比丘僧 時，稱父母名，兄 弟、妻子、宗
T02n0099_p0340b22║   親、知識、國王、大臣、諸天、龍神，若存若亡，沙
T02n0099_p0340b23║   門、婆羅門、內外眷屬、下至僕 使，皆稱其名，
T02n0099_p0340b24║   而為呪願。又從世 尊聞稱名呪願因緣，皆
T02n0099_p0340b25║   得生天，或因園田布施、或因房舍、或因床
T02n0099_p0340b26║   臥具 、或因常施、或施行路，下至一 摶施與
T02n0099_p0340b27║   眾生，此諸因緣，皆生天上。」　佛言：「善哉！善哉！長
T02n0099_p0340b28║   者！汝以 信 心，故能作是說。如來於彼有無
T02n0099_p0340b29║   上知見，審知汝舍有人命終，皆悉生天。」　爾
T02n0099_p0340c01║   時，給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而
T02n0099_p0340c02║   去。
T02n0099_p0340c03║   　　　（一 二 四二 ）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0340c04║   孤獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「當恭敬住 ，常
T02n0099_p0340c05║   當繫心，常當畏慎，隨他自在諸修 梵行上、
T02n0099_p0340c06║   中、下座。所以 者何 ？若有比丘不恭敬住 ，不
T02n0099_p0340c07║   繫心，不畏慎，不隨他自在諸修 梵行上、中、
T02n0099_p0340c08║   下座，而欲令威儀 足者，無有是處！不備
T02n0099_p0340c09║   威儀 ，欲令學法滿者，無有是處！學法不
T02n0099_p0340c10║   滿，欲令戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身
T02n0099_p0340c11║   具 足者，無有是處！解脫知見不滿足，欲令
T02n0099_p0340c12║   得無餘涅槃者，無有是處！　「如是，比丘！當
T02n0099_p0340c13║   勤 恭敬、繫心、畏慎，隨他德力 諸修 梵行上、
T02n0099_p0340c14║   中、下座，而威儀 具 足者，斯有是處！威儀 具
T02n0099_p0340c15║   足已，而學法具 足者，斯有是處，學法備 足
T02n0099_p0340c16║   已，而戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具
T02n0099_p0340c17║   足者，斯有是處！解脫知見身具 足已，得無
T02n0099_p0340c18║   餘涅槃者，斯有是處！是故，比丘！當勤 恭敬、
T02n0099_p0340c19║   繫心、畏慎，隨他德力 諸修 梵行上、中、下座，
T02n0099_p0340c20║   威儀 滿足，乃至無餘涅槃，當如是學。」　佛說
T02n0099_p0340c21║   此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0340c22║   　　　（一 二 四三）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0340c23║   孤獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「有二 淨法，能
T02n0099_p0340c24║   護世 間。何 等為二 ？所謂慚、愧。假使世 間無
T02n0099_p0340c25║   此二 淨法者，世 間亦不知有父母、兄 弟、姊
T02n0099_p0340c26║   妹、妻子、宗親、師長尊卑之 序，顛倒渾亂 ，如畜
T02n0099_p0340c27║   生趣。以 有二 種淨法，所謂慚、愧，是故世 間
T02n0099_p0340c28║   知有父母，乃至師長尊卑之 序，則 不渾亂 ，
T02n0099_p0340c29║   如畜生趣。」　爾時，世 尊即說偈言：
T02n0099_p0341a01║   「世 間若無有，　　慚愧二 法者，
T02n0099_p0341a02║   　違越清淨道，　　向生老病死。
T02n0099_p0341a03║   　世 間若成就，　　慚愧二 法者，
T02n0099_p0341a04║   　增長清淨道，　　永閉生死門。」
T02n0099_p0341a05║   佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0341a06║   　　　（一 二 四四）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0341a07║   孤獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「有燒燃法、不燒
T02n0099_p0341a08║   燃法。諦聽，善思，當為汝說。　「云 何 燒燃法？若
T02n0099_p0341a09║   男、若女犯戒行惡不善法，身惡行成就，口、意
T02n0099_p0341a10║   惡行成就，若彼後時疾病困苦，沈頓床褥，受
T02n0099_p0341a11║   諸苦毒；當於爾時，先所行惡悉皆憶念。譬
T02n0099_p0341a12║   如大山，日西影覆。如是眾生先所行惡，身、口、
T02n0099_p0341a13║   意業諸不善法，臨終悉現，心乃追悔：『咄哉！咄
T02n0099_p0341a14║   哉！先不修 善，但 行眾惡，當墮惡趣，受諸
T02n0099_p0341a15║   苦毒。』憶念是已，心生燒燃，心生變悔；心
T02n0099_p0341a16║   生悔已，不得善心，命終後世 ，亦不善心相
T02n0099_p0341a17║   續生，是名燒燃法。　「云 何 不燒燃？若男子、女
T02n0099_p0341a18║   人受持淨戒，修 真實法，身善業成就，口、意
T02n0099_p0341a19║   善業成就，臨壽終時，身遭苦患，沈頓床褥，
T02n0099_p0341a20║   眾苦觸身；彼心憶念先修 善法，身善行，口、
T02n0099_p0341a21║   意善行成就，當於爾時，攀緣善法：『我作如
T02n0099_p0341a22║   是身、口、意善，不為眾惡，當生善趣，不墮
T02n0099_p0341a23║   惡趣。』心不變悔，不變悔故，善心命終，後世
T02n0099_p0341a24║   續善，是名不燒燃法。」　爾時，世 尊即說偈言：
T02n0099_p0341a25║   「已種燒燃業，　　依於非法活，
T02n0099_p0341a26║   　乘斯惡業行，　　必生地獄中。
T02n0099_p0341a27║   　等活及黑繩，　　眾合二 叫呼，
T02n0099_p0341a28║   　燒燃極燒燃，　　無澤大地獄。
T02n0099_p0341a29║   　是八 大地獄，　　極苦難可過，
T02n0099_p0341b01║   　惡業種種故，　　各別 十六 處。
T02n0099_p0341b02║   　四周開四門，　　中間量悉等，
T02n0099_p0341b03║   　鐵為四周板，　　四門扇亦鐵。
T02n0099_p0341b04║   　鐵地盛火燃，　　其焰普周遍，
T02n0099_p0341b05║   　縱廣百由旬，　　焰焰無間息。
T02n0099_p0341b06║   　調伏非諸行，　　考治強梁者，
T02n0099_p0341b07║   　長夜加 楚毒，　　其苦難可見。
T02n0099_p0341b08║   　見者生恐怖，　　悚慄身毛竪，
T02n0099_p0341b09║   　墮彼地獄時，　　足上頭向下。
T02n0099_p0341b10║   　止聖柔和心，　　修 行梵行者，
T02n0099_p0341b11║   　於此賢聖所，　　輕心起非義。
T02n0099_p0341b12║   　及殺害眾生，　　墮斯熱地獄，
T02n0099_p0341b13║   　宛轉於火中，　　猶如火炙魚。
T02n0099_p0341b14║   　苦痛號叫呼，　　如群戰象聲，
T02n0099_p0341b15║   　大火自然生，　　斯由自業故。」
T02n0099_p0341b16║   佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0341b17║   　　　（一 二 四五 ）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0341b18║   孤獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「捨身惡行者，
T02n0099_p0341b19║   能得身惡行斷；不得身惡行斷者，我不說
T02n0099_p0341b20║   彼捨身惡行。以 彼能得身惡行斷故，是故
T02n0099_p0341b21║   我說彼捨身惡行。身惡行者，不以 義饒益
T02n0099_p0341b22║   安樂。眾生離身惡行，以 義饒益，得安樂故，
T02n0099_p0341b23║   是故我說捨身惡行；口、意惡行亦如是說。」　佛
T02n0099_p0341b24║   說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0341b25║   　　　（一 二 四六 ）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城金師住
T02n0099_p0341b26║   處。　爾時，世 尊告諸比丘：「如鑄金者，積聚沙
T02n0099_p0341b27║   土，置於槽中，然後以 水灌之 ，麁上煩惱、
T02n0099_p0341b28║   剛 石堅塊隨水而去，猶有麁沙纏結。復以
T02n0099_p0341b29║   水灌，麁沙隨水流出，然後生金，猶為細沙、
T02n0099_p0341c01║   黑土之 所纏結。復以 水灌，細沙、黑土隨水流
T02n0099_p0341c02║   出，然後真金純淨無雜，猶有似 金微垢。然
T02n0099_p0341c03║   後金師置於爐中，增火鼓韛，令其融液，垢穢
T02n0099_p0341c04║   悉除，然其生金猶故，不輕、不軟、光 明不發，
T02n0099_p0341c05║   屈伸 則 斷。彼鍊金師、鍊金弟子復置爐中，
T02n0099_p0341c06║   增火鼓韛，轉側 陶鍊，然後生金輕軟光 澤，
T02n0099_p0341c07║   屈伸 不斷，隨意所作釵、鐺、鐶、釧諸莊嚴具 。
T02n0099_p0341c08║   「如是，淨心進向比丘麁煩惱纏、惡不善業、諸
T02n0099_p0341c09║   惡邪見漸斷令滅，如彼生金，淘去剛 石堅
T02n0099_p0341c10║   塊。　「復次，淨心進向比丘除次麁垢，欲覺、恚覺、
T02n0099_p0341c11║   害覺，如彼生金除麁沙礫。　「復次，淨心進向
T02n0099_p0341c12║   比丘次除細垢，謂親里覺、人眾覺、生天
T02n0099_p0341c13║   覺，思惟除滅，如彼生金除去塵垢、細沙、黑
T02n0099_p0341c14║   土。　「復次，淨心進向比丘有善法覺，思惟除
T02n0099_p0341c15║   滅，令心清淨，猶如生金除去金色相似 之
T02n0099_p0341c16║   垢，令其純淨。　「復次，比丘於諸三昧有行所
T02n0099_p0341c17║   持，猶如池水周匝岸持，為法所持，不得
T02n0099_p0341c18║   寂靜勝妙，不得息樂，盡諸有漏。如彼金師、
T02n0099_p0341c19║   金師弟子陶鍊生金，除諸垢穢，不輕、不軟、不
T02n0099_p0341c20║   發光 澤，屈伸 斷絕，不得隨意成莊嚴具 。　「復
T02n0099_p0341c21║   次，比丘得諸三昧，不為有行所持，得寂靜
T02n0099_p0341c22║   勝妙，得息樂道，一 心一 意，盡諸有漏。如鍊
T02n0099_p0341c23║   金師、鍊金師弟子陶鍊生金，令其輕軟、不
T02n0099_p0341c24║   斷、光 澤，屈伸 隨意。　「復次，比丘離諸覺觀，乃
T02n0099_p0341c25║   至得第二 、第三、第四禪。如是正受，純一 清淨，
T02n0099_p0341c26║   離諸煩惱，柔軟真實不動 。於彼彼入 處，欲
T02n0099_p0341c27║   求作證悉能得證。如彼金師陶鍊生金，
T02n0099_p0341c28║   極令輕軟、光 澤、不斷，任作何 器，隨意所
T02n0099_p0341c29║   欲。如是，比丘三昧正受，乃至於諸入 處悉
T02n0099_p0342a01║   能得證。」　佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，
T02n0099_p0342a02║   歡喜奉行。
T02n0099_p0342a03║   　　　（一 二 四七）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0342a04║   竹園。　爾時，世 尊告諸比丘：「應當專心方便 ，
T02n0099_p0342a05║   隨時思惟三相。云 何 為三？隨時思惟止相，
T02n0099_p0342a06║   隨時思惟舉相，隨時思惟捨相。若比丘一 向
T02n0099_p0342a07║   思惟止相，則 於是處其心下劣 。若復一 向
T02n0099_p0342a08║   思惟舉相，則 於是處掉亂 心起，若復一 向
T02n0099_p0342a09║   思惟捨相，則 於是處不得正定，盡諸有
T02n0099_p0342a10║   漏。　「以 彼比丘隨時思惟止相，隨時思惟舉相，
T02n0099_p0342a11║   隨時思惟捨相故，心則 正定，盡諸有漏。如
T02n0099_p0342a12║   巧金師、金師弟子以 生金著於爐中增火，
T02n0099_p0342a13║   隨時扇韛，隨時水灑，隨時俱 捨。若一 向鼓韛
T02n0099_p0342a14║   者，即於是處生金焦盡。一 向水灑，則 於
T02n0099_p0342a15║   是處，生金堅強。若一 向俱 捨，則 於是處
T02n0099_p0342a16║   生金不熟，則 無所用。是故，巧金師、金師弟
T02n0099_p0342a17║   子於彼生金隨時鼓韛，隨時水灑，隨時兩
T02n0099_p0342a18║   捨。如是生金，得等調適，隨事 所用。如是，
T02n0099_p0342a19║   比丘！專心方便 ，時時思惟，憶念三相，乃至
T02n0099_p0342a20║   漏盡。」　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡
T02n0099_p0342a21║   喜奉行。
T02n0099_p0342a22║   　　　（一 二 四八 ）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0342a23║   竹園。　爾時，世 尊告諸比丘：「過去世 時，摩竭提
T02n0099_p0342a24║   國有牧牛者，愚癡無慧，夏末秋初 ，不善觀察
T02n0099_p0342a25║   恒水此岸，亦不善觀恒水彼岸，而駈群牛
T02n0099_p0342a26║   峻岸而下，峻岸而上，中間洄澓，多起患難。諸
T02n0099_p0342a27║   比丘！過去世 時，摩竭提國有牧牛人，不愚不
T02n0099_p0342a28║   癡者，有方便 慧，夏末秋初 ，能善觀察恒水
T02n0099_p0342a29║   此岸，亦善觀察恒水彼岸，善度其牛，至平
T02n0099_p0342b01║   博山谷好水草處。彼初 度時，先度大牛能
T02n0099_p0342b02║   領群者，斷其急流。次駈第二 多力 少牛，隨
T02n0099_p0342b03║   後而度，然後第三駈羸小者，隨逐下流，悉
T02n0099_p0342b04║   皆次第安隱得度。新生犢子愛戀其母，亦
T02n0099_p0342b05║   隨其後，得度彼岸。　「如是，比丘！我說斯譬，
T02n0099_p0342b06║   當知其義。彼摩竭提牧牛者，愚癡無慧；彼
T02n0099_p0342b07║   諸六 師富蘭那等亦復如是，習諸邪見，向
T02n0099_p0342b08║   於邪道。如彼牧牛人愚癡無慧，夏末秋初 ，
T02n0099_p0342b09║   不善觀察此岸彼岸，高峻山嶮，從峻岸下，
T02n0099_p0342b10║   峻岸而上，中間洄澓，多生患難。如是六 師富
T02n0099_p0342b11║   蘭那等愚癡無慧，不觀此岸，謂於此世 ；不
T02n0099_p0342b12║   觀彼岸，謂於他世 ；中間洄澓，謂境諸魔，自
T02n0099_p0342b13║   遭苦難。彼諸見者，習其所學，亦遭患難。　「彼
T02n0099_p0342b14║   摩竭提善牧牛者，不愚不癡，有方便 慧，謂
T02n0099_p0342b15║   如來、應、等正覺。如牧牛者善觀此岸，善觀
T02n0099_p0342b16║   彼岸，善度其牛，於平博山谷，先度大牛
T02n0099_p0342b17║   能領群者，橫截急流，安度彼岸。如是我
T02n0099_p0342b18║   聲聞能盡諸漏，乃至自知不受後有。橫截
T02n0099_p0342b19║   惡魔世 間貪流，安隱得度生死彼岸。　「如摩
T02n0099_p0342b20║   竭提國善牧牛者，次度第二 多力 少牛，截流
T02n0099_p0342b21║   橫度。如是我諸聲聞斷五 下分結，得阿
T02n0099_p0342b22║   那含，於彼受生，不還此世 ，亦復斷截惡魔
T02n0099_p0342b23║   貪流，安隱得度生死彼岸。　「如摩竭提國善
T02n0099_p0342b24║   牧牛者，駈其第三羸小少牛，隨其下流，安
T02n0099_p0342b25║   隱得度。如是我聲聞斷三結，貪、恚、癡薄，
T02n0099_p0342b26║   得斯陀含，一 來此世 ，究竟苦邊，橫截於彼
T02n0099_p0342b27║   惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。　「如摩竭提
T02n0099_p0342b28║   國善牧牛者，新生犢子愛戀其母，亦隨得
T02n0099_p0342b29║   度。如是我聲聞斷三結，得須陀洹，不墮
T02n0099_p0342c01║   惡趣，決定正向三菩提，七有天人往生，究
T02n0099_p0342c02║   竟苦邊，斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼
T02n0099_p0342c03║   岸。」　爾時，世 尊即說偈言：
T02n0099_p0342c04║   「此世 及他世 ，　　明智善顯現，
T02n0099_p0342c05║   　諸魔得未得，　　乃至於死魔。
T02n0099_p0342c06║   　一 切悉知者，　　三藐三佛智，
T02n0099_p0342c07║   　斷截諸魔流，　　破壞令消亡。
T02n0099_p0342c08║   　開示甘露門，　　顯現正真道，
T02n0099_p0342c09║   　心常多欣悅，　　逮得安隱處。」
T02n0099_p0342c10║   佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0342c11║   　　　（一 二 四九）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給孤
T02n0099_p0342c12║   獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「若牧牛人成就十
T02n0099_p0342c13║   一 法者，不能令牛增長，亦不能擁護大群
T02n0099_p0342c14║   牛，令等安樂。何 等為十一 ？謂不知色、不
T02n0099_p0342c15║   知相、不去蟲、不能覆護其瘡、不能起
T02n0099_p0342c16║   烟、不知擇路、不知擇處、不知度處、不
T02n0099_p0342c17║   知食處、盡[(殼-一 )/牛]其乳 、不善料理能領群者，是
T02n0099_p0342c18║   名十一 法成就，不能黨護大群牛。　「如是，比
T02n0099_p0342c19║   丘成就十一 法者，不能自安，亦不安他。
T02n0099_p0342c20║   何 等為十一 ？謂不知色、不知相、不能除
T02n0099_p0342c21║   其害蟲、不覆其瘡、不能起烟、不知正路、
T02n0099_p0342c22║   不知止處、不知度處、不知食處、盡[(殼-一 )/牛]其
T02n0099_p0342c23║   乳 、若有上座多聞耆舊，久 修 梵行，大師所
T02n0099_p0342c24║   歎，不向諸明智修 梵行者稱譽其德，悉令
T02n0099_p0342c25║   宗敬、奉事 、供 養。　「云 何 名不知色？諸所有色，
T02n0099_p0342c26║   彼一 切四大，及四大造，是名為色不如實知。
T02n0099_p0342c27║   「云 何 不知相？事 業是過相，事 業是慧相，是
T02n0099_p0342c28║   不如實知，是名不知相。　「云 何 名不知去蟲？
T02n0099_p0342c29║   所起欲覺能安，不離、不覺、不滅，所起瞋恚、害
T02n0099_p0343a01║   覺能安，不離，不覺、不滅，是名不去蟲。　「云 何
T02n0099_p0343a02║   不覆瘡？謂眼見色，隨取形相，不守眼根，
T02n0099_p0343a03║   世 間貪憂，惡不善法，心隨生漏，不能防護；
T02n0099_p0343a04║   耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。是名不覆其瘡。
T02n0099_p0343a05║   「云 何 不起烟？如所聞，如所受法，不能為
T02n0099_p0343a06║   人分別 顯示，是名不起烟。　「云 何 不知正
T02n0099_p0343a07║   道？八 正道及聖法、律是名為道，彼不如實
T02n0099_p0343a08║   知，是名不知道。　「云 何 不知止處？謂於如
T02n0099_p0343a09║   來所知法，不得歡喜、悅樂、勝妙、出離、饒益，是
T02n0099_p0343a10║   名不知止處。　「云 何 不知度處？謂彼不知
T02n0099_p0343a11║   修 多羅、毘尼、阿毘曇，不隨時往到 其所，諮
T02n0099_p0343a12║   問請受：『云 何 為善？云 何 不善？云 何 有罪？云
T02n0099_p0343a13║   何 無罪？作何 等法為勝非惡？』於隱密法不
T02n0099_p0343a14║   能開發，於顯露法不能廣問，於甚深句義
T02n0099_p0343a15║   自所知者，不能廣宣顯示，是名不知度處。
T02n0099_p0343a16║   「云 何 不知放牧處？謂四念處及賢聖法、律是
T02n0099_p0343a17║   名放牧處，於此不如實知，是名不知放牧
T02n0099_p0343a18║   處。　「云 何 為盡[(殼-一 )/牛]其乳 ？彼剎利 、婆羅門長者
T02n0099_p0343a19║   自在施與衣被、飲食、床臥、醫藥、資生眾具 ，彼
T02n0099_p0343a20║   比丘受者不知限量，是名盡[(殼-一 )/牛]其乳 。　「云 何
T02n0099_p0343a21║   為上座大德多聞耆舊，乃至不向諸勝智
T02n0099_p0343a22║   梵行者所稱其功 德，令其宗重承事 供 養，
T02n0099_p0343a23║   令得悅樂？謂比丘不稱彼上座，乃至令
T02n0099_p0343a24║   諸智慧梵行者往詣其所，以 隨順身、口、意業
T02n0099_p0343a25║   承望奉事 ，是名不於上座多聞耆舊，乃至
T02n0099_p0343a26║   令智慧梵行往詣其所，承望奉事 ，令得悅
T02n0099_p0343a27║   樂。　「彼牧牛者成就十一 法，堪能令彼群牛增
T02n0099_p0343a28║   長，擁護群牛，令其悅樂。何 等為十一 ？謂知
T02n0099_p0343a29║   色、知相，如上清淨分說，乃至能領群者，隨時
T02n0099_p0343b01║   料理，令得安樂，是名牧牛者十一 事 成就，
T02n0099_p0343b02║   能令群牛增長擁護，令得安樂。如是，比丘
T02n0099_p0343b03║   成就十一 法者，能自安樂，亦能安他。何 等
T02n0099_p0343b04║   十一 ？謂知色、知相乃至十一 ……」如清淨分
T02n0099_p0343b05║   廣說，「是名比丘十一 事 成就，自安安他。」　佛說
T02n0099_p0343b06║   此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0343b07║   　　　（一 二 五 ○）　如是我聞：　一 時，佛在拘薩羅人間
T02n0099_p0343b08║   遊行，至一 奢能伽 羅聚落，住 一 奢能伽 羅
T02n0099_p0343b09║   林中。　時，有尊者那提迦，舊住 一 奢能伽 羅聚
T02n0099_p0343b10║   落。一 奢能伽 羅聚落沙門、婆羅門聞沙門瞿
T02n0099_p0343b11║   曇拘薩羅國人間遊行，至一 奢能伽 羅聚落，
T02n0099_p0343b12║   住 一 奢能伽 羅林中。聞已，各辦一 釜食，著
T02n0099_p0343b13║   門邊，作是念：「我先供 養世 尊！我先供 養善
T02n0099_p0343b14║   逝！」各各高聲大聲，作如是唱。　爾時，世 尊聞
T02n0099_p0343b15║   園林內有多人眾高聲大聲，語尊者那提
T02n0099_p0343b16║   伽 ：「何 因、何 緣園林內有眾多人高聲大聲唱
T02n0099_p0343b17║   說之 聲？」　尊者那提伽 白佛言：「世 尊！此一 奢
T02n0099_p0343b18║   能伽 羅聚落諸剎利 、婆羅門長者聞世 尊住
T02n0099_p0343b19║   此林中，各作一 釜食置園林內，各自唱言：
T02n0099_p0343b20║   『我先供 養世 尊！我先供 養善逝！』以 是故，於
T02n0099_p0343b21║   此林中多人高聲大聲唱說之 聲。唯願世 尊
T02n0099_p0343b22║   當受彼食。」　佛告那提伽 ：「莫以 利 我，我
T02n0099_p0343b23║   不求利 ；莫以 稱我，我不求稱。那提伽 ！
T02n0099_p0343b24║   若於如來如是便 得出要、遠離、寂滅、等正
T02n0099_p0343b25║   覺樂者，則 於彼彼所起利 樂，若味若求？那
T02n0099_p0343b26║   提伽 ！唯我於此像 類得出要、遠離、寂滅、等正
T02n0099_p0343b27║   覺樂，不求而得，不苦而得，於何 彼彼所起
T02n0099_p0343b28║   利 樂，若味若求？那提伽 ！汝等於如是像
T02n0099_p0343b29║   類色不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂故，不
T02n0099_p0343c01║   得不求之 樂、不苦之 樂。那提迦！天亦不得
T02n0099_p0343c02║   如是像 類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之
T02n0099_p0343c03║   樂、不苦之 樂。唯有我得如是像 類出要、遠
T02n0099_p0343c04║   離、寂滅、等正覺樂、不求之 樂、不苦之 樂。於何
T02n0099_p0343c05║   彼彼所起利 樂，若味若求？」　那提伽 白佛言：
T02n0099_p0343c06║   「世 尊！我今欲說譬。」　佛告那提伽 ：「宜知是
T02n0099_p0343c07║   時。」　那提迦白佛言：「世 尊！譬如天雨，水
T02n0099_p0343c08║   流順下，隨其彼彼世 尊住 處，於彼彼處剎
T02n0099_p0343c09║   利 、婆羅門長者信 敬奉事 ，以 世 尊戒德清淨，
T02n0099_p0343c10║   正見真直。是故，我今作如是說，唯願世 尊
T02n0099_p0343c11║   哀受彼請。」　佛告那提伽 ：「莫以 利 我，我
T02n0099_p0343c12║   不求利 。乃至云 何 於彼彼所起利 樂，有味
T02n0099_p0343c13║   有求？那提迦！我見比丘食好食已，仰腹
T02n0099_p0343c14║   而臥，急喘長息。我見已，作是思惟：『如此長
T02n0099_p0343c15║   老不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之
T02n0099_p0343c16║   樂、不苦之 樂。』復次，那提迦！我見此有二 比
T02n0099_p0343c17║   丘食好食已，飽腹喘息，偃闡而行。我作是
T02n0099_p0343c18║   念：『非彼長老能得出要、遠離、寂滅、等正覺
T02n0099_p0343c19║   之 樂、不求之 樂、不苦之 樂。』　「那提迦！我見眾
T02n0099_p0343c20║   多比丘食好食已，從園至園，從房至
T02n0099_p0343c21║   房，從人至人，從群聚至群聚。我見是已，
T02n0099_p0343c22║   而作是念：『非彼長老如是能得出要、遠離、
T02n0099_p0343c23║   寂滅、等正覺樂、不求之 樂、不苦之 樂；我得如
T02n0099_p0343c24║   是像 類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之 樂、
T02n0099_p0343c25║   不苦之 樂。』　「復次，那提迦！我於一 時隨道行，
T02n0099_p0343c26║   見有比丘於前 遠去，復有比丘於後來亦
T02n0099_p0343c27║   遠。我於爾時，閑靜無為，亦無有便 利 之 勞 。
T02n0099_p0343c28║   所以 者何 ？依於食飲，樂著滋味，故有便 利 ，
T02n0099_p0343c29║   此則 為依。觀五 受陰生滅，而厭離住 ，此則
T02n0099_p0344a01║   為依。於六 觸入 處觀察集滅，厭離而住 ，此
T02n0099_p0344a02║   則 為依。於群聚之 樂勤 習群聚，厭於遠離，
T02n0099_p0344a03║   是則 為依。樂修 遠離，則 勤 於遠離，厭離群
T02n0099_p0344a04║   聚，是則 為依。是故，那提迦！當如是學：『於五
T02n0099_p0344a05║   受陰觀察生滅，於六 觸入 處觀察集滅，樂
T02n0099_p0344a06║   於遠離，精勤 遠離。』當如是學。」　佛說此經已，
T02n0099_p0344a07║   尊者那提迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0344a08║   　　　（一 二 五 一 ）　如是我聞：　一 時，佛在拘薩羅人間遊
T02n0099_p0344a09║   行，至那楞伽 羅聚落……如上廣說，乃至彼彼所
T02n0099_p0344a10║   起求利 。　佛告那提迦：「我見聚落邊有精舍，
T02n0099_p0344a11║   有比丘坐禪。我見已，作如是念：『今此尊者
T02n0099_p0344a12║   聚落人，此或沙彌，來往聲響作亂 ，障其禪
T02n0099_p0344a13║   思，覺其正受，於不到 欲到 、不獲欲獲、不
T02n0099_p0344a14║   證欲證而作留難。』那提迦！我不喜彼比丘
T02n0099_p0344a15║   住 聚落精舍。　「那提迦！我見比丘住 空閑處，
T02n0099_p0344a16║   仰臥吁咄。我見是已，而作是念：『令彼比
T02n0099_p0344a17║   丘覺寤睡眠，思空閑想。』那提迦！我亦不喜
T02n0099_p0344a18║   如是比丘住 空閑處。　「那提迦！我復見比丘
T02n0099_p0344a19║   住 空閑處，搖身坐睡。見已，作是念：『今此比
T02n0099_p0344a20║   丘於睡覺寤，不定得定，定心者得解脫。』是
T02n0099_p0344a21║   故，那提迦！我不喜如是比丘住 空閑處。　「那
T02n0099_p0344a22║   提迦！我復見比丘住 空閑處，端坐正受。我
T02n0099_p0344a23║   見已，作是念：『令此比丘不解脫者，疾得解
T02n0099_p0344a24║   脫；已解脫者，令自防護，使不退失。』那提迦！
T02n0099_p0344a25║   我喜如是比丘住 空閑處。　「那提迦！我復見
T02n0099_p0344a26║   比丘住 空閑處，彼於後時，遠離空處集捨
T02n0099_p0344a27║   床臥具 ，還入 聚落受床臥具 。那提迦！我亦
T02n0099_p0344a28║   不喜如是比丘還入 聚落。　「復次，那提迦！我
T02n0099_p0344a29║   見比丘住 聚落精舍，名聞大德能感財利 、
T02n0099_p0344b01║   衣被、飲食、湯藥、眾具 。彼於後時，集捨利 養聚
T02n0099_p0344b02║   落床座，至於空閑，床臥安止。那提迦！我喜
T02n0099_p0344b03║   如是比丘集捨利 養聚落床臥，住 於空閑。那
T02n0099_p0344b04║   提迦！比丘當如是學。」　佛說此經已，那提迦
T02n0099_p0344b05║   比丘歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0344b06║   　　　（一 二 五 二 ）　如是我聞：　一 時，佛住 鞞舍離國獼
T02n0099_p0344b07║   猴池側 重閣講堂。　爾時，世 尊告諸比丘：「諸
T02n0099_p0344b08║   離車子常枕木枕，手足龜坼，疑畏莫令
T02n0099_p0344b09║   摩竭陀王阿闍世 毘提希子得其間便 。是故，
T02n0099_p0344b10║   常自儆 策，不放逸住 ；以 彼不放逸住 故，摩
T02n0099_p0344b11║   竭陀王阿闍世 毘提希子不能伺求得其間
T02n0099_p0344b12║   便 。於未來世 ，不久 ，諸離車子恣樂無事 ，手
T02n0099_p0344b13║   足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放
T02n0099_p0344b14║   逸而住 ；以 放逸住 故，摩竭陀王阿闍世 毘提
T02n0099_p0344b15║   希子得其間便 。　「如是，比丘精勤 方便 ，堅固
T02n0099_p0344b16║   堪能，不捨善法，肌膚損瘦，筋連骨立。精勤
T02n0099_p0344b17║   方便 ，不捨善法，乃至未得所應得者，不捨
T02n0099_p0344b18║   精進，常攝其心，不放逸住 ，以 不放逸住 故；
T02n0099_p0344b19║   魔王波旬不得其便 。　「當來之 世 ，有諸比丘
T02n0099_p0344b20║   恣樂無事 ，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日
T02n0099_p0344b21║   出不起，放逸而住 ；以 放逸住 故，惡魔波旬
T02n0099_p0344b22║   伺得其便 。是故，比丘！當如是學：『精勤 方
T02n0099_p0344b23║   便 ，乃至不得未得，不捨方便 。』」　佛說此經已，
T02n0099_p0344b24║   諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0344b25║   　　　（一 二 五 三）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0344b26║   孤獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「譬如士夫晨
T02n0099_p0344b27║   朝以 三百釜食惠施眾生，日中、日暮亦復如
T02n0099_p0344b28║   是。第二 士夫，時節須臾，於一 切眾生修 習
T02n0099_p0344b29║   慈心，乃至如[(殼-一 )/牛]牛乳 頃，比先士夫惠施功
T02n0099_p0344c01║   德所不能及，百分千分巨億 萬分，算數譬
T02n0099_p0344c02║   類不得為比！是故，比丘！當作是學：『時節
T02n0099_p0344c03║   須臾，於一 切眾生修 習慈心，下至如[(殼-一 )/牛]牛
T02n0099_p0344c04║   乳 頃。』」　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜
T02n0099_p0344c05║   奉行。
T02n0099_p0344c06║   　　　（一 二 五 四）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0344c07║   孤獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「譬如人家多女
T02n0099_p0344c08║   人少男子，當知是家易為盜賊之 所劫 奪。
T02n0099_p0344c09║   如是善男子、善女人，不能數數下至如[(殼-一 )/牛]
T02n0099_p0344c10║   牛乳 頃，於一 切眾生修 習慈心，當知是人
T02n0099_p0344c11║   易為諸惡鬼神所欺。　「譬如人家多男子少
T02n0099_p0344c12║   女人，不為盜賊數數劫 奪。如是，善男子數
T02n0099_p0344c13║   數下至如[(殼-一 )/牛]牛乳 頃，於一 切眾生修 習慈
T02n0099_p0344c14║   心，不為諸惡鬼神所欺。是故，諸比丘！常當
T02n0099_p0344c15║   隨時數數下至如[(殼-一 )/牛]牛乳 頃，修 習慈心。」　佛
T02n0099_p0344c16║   說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0344c17║   　　　（一 二 五 五 ）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0344c18║   孤獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「譬如有人有
T02n0099_p0344c19║   匕手劍 ，其刃 廣利 。有健 士夫言：『我能以
T02n0099_p0344c20║   手以 拳椎打汝劍 ，令其摧碎。』諸比丘！彼健
T02n0099_p0344c21║   士夫當能以 手以 拳椎打彼劍 ，令摧碎不？」
T02n0099_p0344c22║   比丘白佛：「不能。世 尊！彼匕手劍 其刃 廣利 ，
T02n0099_p0344c23║   非彼士夫能以 手以 拳椎打碎折，正足自
T02n0099_p0344c24║   困。　「如是，比丘！若沙門、婆羅門下至如[(殼-一 )/牛]牛
T02n0099_p0344c25║   乳 頃，於一 切眾生修 習慈心，若有諸惡鬼
T02n0099_p0344c26║   神欲往伺求其短，不能得其間便 ，正可
T02n0099_p0344c27║   反自傷 耳。是故，諸比丘！當如是學：『數數下
T02n0099_p0344c28║   至如[(殼-一 )/牛]牛乳 頃，修 習慈心。』」　佛說此經已，
T02n0099_p0344c29║   諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0345a01║   　　　（一 二 五 六 ）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0345a02║   孤獨園。　爾時，世 尊以 爪抄土，告諸比丘：「於
T02n0099_p0345a03║   意云 何 ？我爪上土多，為大地土多？」　比丘白
T02n0099_p0345a04║   佛：「世 尊！爪上土甚少少耳，其大地土無量無
T02n0099_p0345a05║   數，不可為比。」　佛告諸比丘：「如是，眾生能
T02n0099_p0345a06║   數數下至彈指頃，於一 切眾生修 習慈心
T02n0099_p0345a07║   者，如甲上土耳；其諸眾生不能數數下
T02n0099_p0345a08║   至如彈指頃，於一 切眾生修 習慈心者，如
T02n0099_p0345a09║   大地土。是故，諸比丘！常當數數於一 切眾
T02n0099_p0345a10║   生修 習慈心。」　佛說此經已，諸比丘聞佛所
T02n0099_p0345a11║   說，歡喜奉行。
T02n0099_p0345a12║   　　　（一 二 五 七）　如是我聞：　一 時，佛住 鞞舍離國獼猴
T02n0099_p0345a13║   池側 重閣講堂。　爾時，世 尊告諸比丘：「一 切行
T02n0099_p0345a14║   無常，不恒、不安，是變易法。諸比丘！常當觀
T02n0099_p0345a15║   察一 切諸行，修 習厭離、不樂、解脫。」　時，有異
T02n0099_p0345a16║   比丘從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，
T02n0099_p0345a17║   合掌白佛：「壽命遷滅，遲速如何 ？」　佛告比丘：
T02n0099_p0345a18║   「我則 能說，但 汝欲知者難。」　比丘白佛：「可說
T02n0099_p0345a19║   譬不？」　佛言：「可說。」　佛告比丘：「有四士夫手
T02n0099_p0345a20║   執強弓，一 時放發，俱 射四方。有一 士夫
T02n0099_p0345a21║   及箭未落，接取四箭。云 何 ？比丘！如是士夫
T02n0099_p0345a22║   為捷疾不？」　比丘白佛：「捷疾。世 尊！」　佛告比丘：
T02n0099_p0345a23║   「此接箭士夫雖復捷疾，有地神天子倍疾
T02n0099_p0345a24║   於彼，虛空神天倍疾地神，四王天子來去倍
T02n0099_p0345a25║   疾於虛空神天，日月天子復倍捷疾於四王
T02n0099_p0345a26║   天，導日月神復倍捷疾於日月天子。諸比
T02n0099_p0345a27║   丘！命行遷變倍疾於彼導日月神。是故，諸比
T02n0099_p0345a28║   丘！當勤 方便 ，觀察命行無常迅速如是。」　佛
T02n0099_p0345a29║   說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0345b01║   　　　（一 二 五 八 ）　如是我聞：　一 時，佛住 波羅[木*奈]國仙
T02n0099_p0345b02║   人住 處鹿野苑中。　爾時，世 尊告諸比丘：「過去
T02n0099_p0345b03║   世 時，有一 人名陀舍羅訶，彼陀舍羅訶有
T02n0099_p0345b04║   鼓名阿能訶，好聲、美聲、深聲，徹四十里。
T02n0099_p0345b05║   彼鼓既久 ，處處裂壞。爾時，鼓士裁割 牛皮，周
T02n0099_p0345b06║   匝纏縛；雖復纏縛，鼓猶無復高聲、美聲、深
T02n0099_p0345b07║   聲。彼於後時，轉復朽壞，皮大剝落，唯有聚
T02n0099_p0345b08║   木。　「如是，比丘！修 身、修 戒、修 心、修 慧，以 彼修
T02n0099_p0345b09║   身、修 戒、修 心、修 慧故，於如來所說修 多羅甚
T02n0099_p0345b10║   深明照，難見難覺，不可思量，微密決定，明
T02n0099_p0345b11║   智所知，彼則 頓受、周備 受，聞其所說，歡喜崇
T02n0099_p0345b12║   習，出離饒益。當來比丘不修 身、不修 戒、不
T02n0099_p0345b13║   修 心、不修 慧，聞如來所說修 多羅甚深明
T02n0099_p0345b14║   照空相應隨順緣起法，彼不頓受持，不至
T02n0099_p0345b15║   到 受。聞彼說者，不歡喜崇習，而於世 間眾
T02n0099_p0345b16║   雜異論、文辭綺飾、世 俗 雜句，專心頂受，聞彼
T02n0099_p0345b17║   說者，歡喜崇習，不得出離饒益。於彼如來
T02n0099_p0345b18║   所說甚深明照空相要法隨順緣起者，於
T02n0099_p0345b19║   此則 滅，猶如彼鼓，朽故壞裂，唯有聚木。是故，
T02n0099_p0345b20║   諸比丘！當勤 方便 修 身、修 戒、修 心、修 慧，於如
T02n0099_p0345b21║   來所說甚深明照空相要法隨順緣起，頓
T02n0099_p0345b22║   受、遍受。聞彼說者，歡喜崇習，出離饒益。」　佛
T02n0099_p0345b23║   說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0345b24║   　　　（一 二 五 九）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0345b25║   孤獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「譬如鐵丸 投
T02n0099_p0345b26║   著火中，與火同色，盛著劫 貝綿中。云 何 ？比
T02n0099_p0345b27║   丘！當速燃不？」　比丘白佛：「如是，世 尊！」　佛告
T02n0099_p0345b28║   比丘：「愚癡之 人依聚落住 ，晨朝著衣持鉢，
T02n0099_p0345b29║   入 村乞食，不善護身，不守根門，心不繫
T02n0099_p0345c01║   念，若見年少女人，不正思惟，取其色相，起
T02n0099_p0345c02║   貪欲心；欲燒其心，欲燒其身；身心燒已，捨
T02n0099_p0345c03║   戒退減。是愚癡人長夜當得非義饒益。是
T02n0099_p0345c04║   故，比丘！當如是學：『善護其身，守護根門，
T02n0099_p0345c05║   繫念，入 村乞食。』當如是學。」　佛說此經已，諸
T02n0099_p0345c06║   比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0345c07║   　　　（一 二 六 ○）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0345c08║   孤獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「過去世 時，有
T02n0099_p0345c09║   一 猫狸，飢渴羸瘦，於孔穴中伺求鼠子。若
T02n0099_p0345c10║   鼠子出，當取食之 。有時鼠子出穴遊戲，時，
T02n0099_p0345c11║   彼猫狸疾取吞之 。鼠子身小，生入 腹中；入
T02n0099_p0345c12║   腹中已，食其內藏，食內藏時，猫狸迷悶，東
T02n0099_p0345c13║   西狂走，空宅、塜間，不知何 止，遂至於死。　「如
T02n0099_p0345c14║   是，比丘！有愚癡人依聚落住 ，晨朝著衣持
T02n0099_p0345c15║   鉢，入 村乞食，不善護身，不守根門，心不
T02n0099_p0345c16║   繫念，見諸女人，起不正思惟，而取色相，發
T02n0099_p0345c17║   貪欲心，貪欲發已，欲火熾燃，燒其身心；燒
T02n0099_p0345c18║   身心已，馳心狂逸，不樂精舍、不樂空閑、不
T02n0099_p0345c19║   樂樹下，為惡不善心侵 食內法，捨戒退減，
T02n0099_p0345c20║   此愚癡人長夜常得不饒益苦。是故，比丘！
T02n0099_p0345c21║   當如是學：『善護其身，守諸根門，繫心正念，
T02n0099_p0345c22║   入 村乞食。』當如是學。」　佛說此經已，諸比丘
T02n0099_p0345c23║   聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0345c24║   　　　（一 二 六 一 ）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0345c25║   孤獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「譬如木杵，常
T02n0099_p0345c26║   用不止，日夜消減。如是，比丘！若沙門、婆羅
T02n0099_p0345c27║   門從本以 來，不閉根門，食不知量，初
T02n0099_p0345c28║   夜、後夜不勤 覺悟修 習善法，當知是輩終日
T02n0099_p0345c29║   損減，不增善法，如彼木杵。　「諸比丘！譬如優
T02n0099_p0346a01║   鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利 生於水中，長於
T02n0099_p0346a02║   水中，隨水增長。如是，沙門、婆羅門善閉根
T02n0099_p0346a03║   門，飲食知量，初 夜、後夜精勤 覺悟，當知是
T02n0099_p0346a04║   等善根功 德日夜增長，終不退減。當如是
T02n0099_p0346a05║   學：『善閉根門，飲食知量，初 夜、後夜精勤 覺
T02n0099_p0346a06║   悟，功 德善法日夜增長。』當如是學。」　佛說此
T02n0099_p0346a07║   經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0346a08║   　　　（一 二 六 二 ）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0346a09║   竹園。爾時，世 尊於後夜時聞野狐鳴。　爾時，
T02n0099_p0346a10║   世 尊夜過天明，於大眾前 敷座而坐，告諸
T02n0099_p0346a11║   比丘：「汝等後夜時聞野狐鳴不？」　諸比丘白
T02n0099_p0346a12║   佛：「如是，世 尊！」　佛告諸比丘：「有一 愚癡人
T02n0099_p0346a13║   作如是念：『令我受身得如是形類，作如
T02n0099_p0346a14║   是聲。』此愚癡人欲求如是像 類處所受生，
T02n0099_p0346a15║   何 足不得？是故，比丘！汝等但 當精勤 方便 ，求
T02n0099_p0346a16║   斷諸有，莫作方便 ，增長諸有，當如是學。」
T02n0099_p0346a17║   佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0346a18║   　　　（一 二 六 三）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0346a19║   竹園。　爾時，世 尊告諸比丘：「我不讚歎受少
T02n0099_p0346a20║   有身，況復多受？所以 者何 ？受有者苦。譬如
T02n0099_p0346a21║   糞屎，少亦臭穢，何 況於多？如是諸有，少亦不
T02n0099_p0346a22║   歎，乃至剎那，況復於多？所以 者何 ？有者，苦
T02n0099_p0346a23║   故。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫增
T02n0099_p0346a24║   長有。』當如是學。」　佛說此經已，諸比丘聞佛
T02n0099_p0346a25║   所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0346a26║   　　　（一 二 六 四）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0346a27║   竹園。爾時，世 尊夜後分時聞野狐鳴。　是夜過
T02n0099_p0346a28║   已，於大眾前 敷座而坐，告諸比丘：「汝等於
T02n0099_p0346a29║   夜後分聞野狐鳴不？」　比丘白佛：「如是，世 尊！」
T02n0099_p0346b01║   佛告比丘：「彼野狐者，疥瘡所困，是故鳴喚。
T02n0099_p0346b02║   若能有人為彼野狐治疥瘡者，野狐必當
T02n0099_p0346b03║   知恩報恩。而今有一 愚癡之 人，無有知
T02n0099_p0346b04║   恩報恩。是故，諸比丘！當如是學：『知恩報
T02n0099_p0346b05║   恩。』其有小恩尚報，終不忘失，況復大恩？」　佛
T02n0099_p0346b06║   說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0346b07║   　　　（一 二 六 五 ）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0346b08║   竹園。爾時，有尊者跋迦梨住 王舍城金師
T02n0099_p0346b09║   精舍，疾病困苦，尊者富隣尼瞻視供 養。　時，跋
T02n0099_p0346b10║   迦梨語富隣尼：「汝可詣世 尊所，為我稽首
T02n0099_p0346b11║   禮世 尊足，問訊世 尊少病少惱、起居輕利 、安
T02n0099_p0346b12║   樂住 不？言：『跋迦梨住 金師精舍，疾病困篤，委
T02n0099_p0346b13║   積床褥，願見世 尊。疾病困苦，氣力 羸惙，無
T02n0099_p0346b14║   由奉詣。唯願世 尊降此金師精舍，以 哀愍
T02n0099_p0346b15║   故！』」　時，富隣尼受跋迦梨語已，詣世 尊所，稽
T02n0099_p0346b16║   首禮足，退住 一 面，白佛言：「世 尊！尊者跋迦
T02n0099_p0346b17║   梨稽首世 尊足，問訊世 尊少病少惱、起居輕
T02n0099_p0346b18║   利 、安樂住 不？」　世 尊答言：「令彼安樂。」　富隣尼
T02n0099_p0346b19║   白佛言：「世 尊！尊者跋迦梨住 金師精舍，疾
T02n0099_p0346b20║   病困篤，委在床褥，願見世 尊，無有身力 來
T02n0099_p0346b21║   詣世 尊。善哉！世 尊！詣金師精舍，以 哀愍故！」
T02n0099_p0346b22║   爾時，世 尊默然聽許。時，富隣尼知世 尊聽許
T02n0099_p0346b23║   已，禮足而去。　爾時，世 尊晡時從禪覺，往詣
T02n0099_p0346b24║   金師精舍，至跋迦梨住 房。跋迦梨比丘遙見
T02n0099_p0346b25║   世 尊，從床欲起。　佛告跋迦梨：「且止！勿 起！」　世
T02n0099_p0346b26║   尊即坐異床，語跋迦梨：「汝心堪忍此病苦
T02n0099_p0346b27║   不？汝身所患，為增、為損？」　跋迦梨白佛……如
T02n0099_p0346b28║   前 又摩比丘修 多羅廣說。「世 尊！我身苦痛，極
T02n0099_p0346b29║   難堪忍，欲求刀 自殺，不樂苦生。」　佛告跋
T02n0099_p0346c01║   迦梨：「我今問汝，隨意答我。云 何 ？跋迦梨！色
T02n0099_p0346c02║   是常耶？為非常耶？」　跋迦梨答言：「無常。世 尊！」
T02n0099_p0346c03║   復問：「若無常，是苦耶？」　答言：「是苦。世 尊！」　復問：
T02n0099_p0346c04║   「跋迦梨！若無常、苦者，是變易法，於中寧有
T02n0099_p0346c05║   可貪、可欲不？」　跋迦梨白佛：「不也，世 尊！」受、想、
T02n0099_p0346c06║   行、識亦如是說。　佛告跋迦梨：「若於彼身
T02n0099_p0346c07║   無可貪、可欲者，是則 善終，後世 亦善。」　爾時，
T02n0099_p0346c08║   世 尊為跋迦梨種種說法，示、教、照、喜已，從座
T02n0099_p0346c09║   起去。即於彼夜，尊者跋迦梨思惟解脫，欲
T02n0099_p0346c10║   執刀 自殺，不樂久 生。　時，有二 天身極端正，
T02n0099_p0346c11║   於後夜時詣世 尊所，稽首禮足，退住 一 面，
T02n0099_p0346c12║   白佛言：「世 尊！尊者跋迦梨疾病困苦，思惟
T02n0099_p0346c13║   解脫，欲執刀 自殺，不樂久 生。」　第二 天言：「彼
T02n0099_p0346c14║   尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。」說此
T02n0099_p0346c15║   語已，俱 禮佛足，即沒不現。　爾時，世 尊夜過
T02n0099_p0346c16║   晨朝，於大眾前 敷座而坐，告諸比丘：「昨夜
T02n0099_p0346c17║   有二 天子，形體端正，來詣我所，稽首作禮，退
T02n0099_p0346c18║   住 一 面。而作是言：『尊者跋迦梨住 金師精舍，
T02n0099_p0346c19║   疾病困苦，思惟解脫，欲執刀 自殺，不樂久
T02n0099_p0346c20║   生。』第二 天言：『尊者跋迦梨已於善解脫而得
T02n0099_p0346c21║   解脫。』說此語已，稽首作禮，即沒不現。」　爾時，
T02n0099_p0346c22║   世 尊告一 比丘：「汝當往詣尊者跋迦梨比丘
T02n0099_p0346c23║   所，語跋迦梨言：『昨夜有二 天來詣我所，稽
T02n0099_p0346c24║   首作禮，退住 一 面，語我言：「尊者跋迦梨疾病
T02n0099_p0346c25║   困篤，思惟解脫，欲執刀 自殺，不樂久 生。」
T02n0099_p0346c26║   第二 天言：「尊者跋迦梨於善解脫而得解
T02n0099_p0346c27║   脫。」說此語已，即沒不現。此是天語，佛復記
T02n0099_p0346c28║   汝：「汝於此身不起貪欲，是則 善終，後世 亦
T02n0099_p0346c29║   善。」』」　時，彼比丘受世 尊教已，詣金師精舍跋
T02n0099_p0347a01║   迦梨房。　爾時，跋迦梨語侍 病者：「汝等持繩
T02n0099_p0347a02║   床，共舉我身，著精舍外，我欲執刀 自殺，
T02n0099_p0347a03║   不樂久 生。」　時，有眾多比丘出房舍，露地經
T02n0099_p0347a04║   行。受使比丘詣眾多比丘所，問眾多比丘
T02n0099_p0347a05║   言：「諸尊！跋迦梨比丘住 在何 所？」　諸比丘答
T02n0099_p0347a06║   言：「跋迦梨比丘告侍 病者，令舉繩床，出
T02n0099_p0347a07║   精舍外，欲執刀 自殺，不樂久 生。」受使比丘
T02n0099_p0347a08║   即詣跋迦梨所。　跋迦梨比丘遙見使比丘來，
T02n0099_p0347a09║   語侍 病者：「下繩床著地，彼比丘疾來，似
T02n0099_p0347a10║   世 尊使。」彼侍 病者即下繩床著地。　時，彼使
T02n0099_p0347a11║   比丘語跋迦梨：「世 尊有教及天有所說。」　時，
T02n0099_p0347a12║   跋迦梨語侍 病者：「扶我著地，不可於床
T02n0099_p0347a13║   上受世 尊教及天所說。」時，侍 病者即扶跋迦
T02n0099_p0347a14║   梨，下置於地。　時，跋迦梨言：「汝可宣示世 尊
T02n0099_p0347a15║   告勅 及天所說。」　使比丘言：「跋迦梨！大師告
T02n0099_p0347a16║   汝：『夜有二 天來白我言：「跋迦梨比丘疾病
T02n0099_p0347a17║   困篤，思惟解脫，欲執刀 自殺，不樂久 生。」
T02n0099_p0347a18║   第二 天言：「跋迦梨比丘已於善解脫而得
T02n0099_p0347a19║   解脫。」說此語已，即沒不現。』世 尊復記說，汝
T02n0099_p0347a20║   善於命終，後世 亦善。」　跋迦梨言：「尊者！大師善
T02n0099_p0347a21║   知所知，善見所見；彼二 天者亦善知所知，善
T02n0099_p0347a22║   見所見。然我今日於色常、無常，決定無疑；
T02n0099_p0347a23║   無常者是苦，決定無疑。若無常、苦者，是變易
T02n0099_p0347a24║   法，於彼無有可貪、可欲，決定無疑。受、想、
T02n0099_p0347a25║   行、識亦復如是。然我今日疾病苦痛猶故隨
T02n0099_p0347a26║   身，欲刀 自殺，不樂久 生。」即執刀 自殺。　時，使
T02n0099_p0347a27║   比丘供 養跋迦梨死身已，還詣佛所，稽首
T02n0099_p0347a28║   禮足，退坐一 面，白佛言：「世 尊！我以 世 尊所
T02n0099_p0347a29║   勅 ，具 告尊者跋迦梨。彼作是言：『大師善知
T02n0099_p0347b01║   所知，善見所見；彼二 天者亦善知所知，善見
T02n0099_p0347b02║   所見……』」廣說乃至「執刀 自殺。」
T02n0099_p0347b03║   爾時，世 尊告諸比丘：「共詣金師精舍跋迦梨
T02n0099_p0347b04║   尸所。」見跋迦梨死身，有遠離之 色。見已，語
T02n0099_p0347b05║   諸比丘：「汝等見是跋迦梨比丘死身在地，
T02n0099_p0347b06║   有遠離之 色不？」　諸比丘白佛：「已見。世 尊！」　復
T02n0099_p0347b07║   告諸比丘：「遶跋迦梨身，四面周匝，有闇冥
T02n0099_p0347b08║   之 相圍遶身不？」　諸比丘白佛：「已見。世 尊！」　佛
T02n0099_p0347b09║   告諸比丘：「此是惡魔之 像 ，周匝求覓跋迦梨
T02n0099_p0347b10║   善男子識神當生何 處。」　佛告諸比丘：「跋迦
T02n0099_p0347b11║   梨善男子不住 識神，以 刀 自殺。」　爾時，世 尊
T02n0099_p0347b12║   為彼跋迦梨說第一 記。　佛說此經已，諸比
T02n0099_p0347b13║   丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0347b14║   　　　（一 二 六 六 ）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0347b15║   竹園。時，有尊者闡陀，住 那羅聚落好衣菴
T02n0099_p0347b16║   羅林中，疾病困篤。　時，尊者舍利 弗聞尊者闡
T02n0099_p0347b17║   陀在那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤。聞
T02n0099_p0347b18║   已，語尊者摩訶拘絺羅：「尊者知不？闡陀比丘
T02n0099_p0347b19║   在那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤，當往
T02n0099_p0347b20║   共看。」摩訶拘絺羅默然許之 。　時，尊者舍利 弗
T02n0099_p0347b21║   與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣菴
T02n0099_p0347b22║   羅林中，至尊者闡陀住 房。　尊者闡陀遙見尊
T02n0099_p0347b23║   者舍利 弗、尊者摩訶拘絺羅，凭床欲起。　尊
T02n0099_p0347b24║   者舍利 弗語尊者闡陀：「汝且莫起！」　尊者舍利
T02n0099_p0347b25║   弗、尊者摩訶拘絺羅坐於異床，問尊者闡
T02n0099_p0347b26║   陀：「云 何 ？尊者闡陀！所患為可堪忍不？為增、
T02n0099_p0347b27║   為損？……」如前 叉摩修 多羅廣說。　尊者闡陀言：
T02n0099_p0347b28║   「我今身病，極患苦痛，難可堪忍。所起之 病，但
T02n0099_p0347b29║   增無損，唯欲執刀 自殺，不樂苦活。」　尊者舍
T02n0099_p0347c01║   利 弗言：「尊者闡陀！汝當努 力 ，莫自傷 害！若汝
T02n0099_p0347c02║   在世 ，我當與汝來往周旋；汝若有乏 ，我當
T02n0099_p0347c03║   給汝如法湯藥；汝若無看病人，我當看汝，
T02n0099_p0347c04║   必令適意，非不適意。」　闡陀答言：「我有供 養，
T02n0099_p0347c05║   那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視，衣被、飲
T02n0099_p0347c06║   食、臥具 、湯藥無所乏 少；自有弟子修 梵行
T02n0099_p0347c07║   者隨意瞻病，非不適意。但 我疾病苦痛逼身，
T02n0099_p0347c08║   難可堪忍，唯欲自殺，不樂苦生。」　舍利 弗
T02n0099_p0347c09║   言：「我今問汝，隨意答我。闡陀！眼及眼識、眼
T02n0099_p0347c10║   所識色，彼寧是我、異我、相在不？」　闡陀答言：「不
T02n0099_p0347c11║   也。」　尊者舍利 弗復問：「闡陀！耳、鼻、舌、身、意及意
T02n0099_p0347c12║   識、意識所識法，彼寧是我、異我、相在不？」　闡陀
T02n0099_p0347c13║   答言：「不也。」　尊者舍利 弗復問：「闡陀！汝於眼、
T02n0099_p0347c14║   眼識及色，為何 所見、何 所識、何 所知故，言眼、
T02n0099_p0347c15║   眼識及色，非我、不異我、不相在？」　闡陀答言：
T02n0099_p0347c16║   「我於眼、眼識及色，見滅、知滅故，見眼、眼識
T02n0099_p0347c17║   及色，非我、不異我、不相在。」　復問：「闡陀！汝於
T02n0099_p0347c18║   耳、鼻、舌、身、意、意識及法，何 所見、何 所知故，於
T02n0099_p0347c19║   意、意識及法，見非我、不異我、不相在？」　闡陀
T02n0099_p0347c20║   答言：「尊者舍利 弗！我於意、意識及法，見滅、
T02n0099_p0347c21║   知滅故，於意、意識及法，見非我、不異我、不相
T02n0099_p0347c22║   在。尊者舍利 弗！然我今日身病苦痛，不能堪
T02n0099_p0347c23║   忍，欲以 刀 自殺，不樂苦生。」　時，尊者摩訶拘
T02n0099_p0347c24║   絺羅語尊者闡陀：「汝今當於大師修 習正
T02n0099_p0347c25║   念，如所說句：『有所依者，則 為動 搖；動 搖者，
T02n0099_p0347c26║   有所趣向；趣向者，為不休息；不休息者，則
T02n0099_p0347c27║   隨趣往來；隨趣往來者，則 有未來生死；有
T02n0099_p0347c28║   未來生死故，有未來出沒；有未來出沒故，
T02n0099_p0347c29║   則 有生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。如是純一 苦聚
T02n0099_p0348a01║   集。』如所說句：『無所依者，則 不動 搖；不動 搖者，
T02n0099_p0348a02║   得無趣向；無趣向者，則 有止息；有止息故，
T02n0099_p0348a03║   則 不隨趣往來；不隨趣往來，則 無未來
T02n0099_p0348a04║   出沒，無未來出沒者；則 無生、老、病、死、憂、悲、惱、
T02n0099_p0348a05║   苦。如是純大苦聚滅。』」　闡陀言：「尊者摩訶拘絺
T02n0099_p0348a06║   羅！供 養世 尊事 ，於今畢矣！隨順善逝，今已
T02n0099_p0348a07║   畢矣！適意，非不適意。弟子所作，於今已作。
T02n0099_p0348a08║   若復有餘弟子所作供 養師者，亦當如
T02n0099_p0348a09║   是供 養大師，適意，非不適意。然我今日身
T02n0099_p0348a10║   病苦痛，難可堪忍，唯欲以 刀 自殺，不樂苦
T02n0099_p0348a11║   生。」爾時，尊者闡陀即於那羅聚落好衣菴羅
T02n0099_p0348a12║   林中以 刀 自殺。　時，尊者舍利 弗供 養尊者
T02n0099_p0348a13║   闡陀舍利 已，往詣佛所，稽首禮足，退住 一
T02n0099_p0348a14║   面，白佛言：「世 尊！尊者闡陀於那羅聚落好
T02n0099_p0348a15║   衣菴羅林中以 刀 自殺。云 何 ？世 尊！彼尊者闡
T02n0099_p0348a16║   陀當至何 趣？云 何 受生？後世 云 何 ？」　佛告尊
T02n0099_p0348a17║   者舍利 弗：「彼不自記說言：『尊者摩訶拘絺羅！
T02n0099_p0348a18║   我供 養世 尊，於今已畢；隨順善逝，於今已
T02n0099_p0348a19║   畢，適意，非不適意。若復有餘供 養大師者，
T02n0099_p0348a20║   當如是作，適意，非不適意。』耶？」　爾時，尊者舍
T02n0099_p0348a21║   利 弗復問：「世 尊！彼尊者闡陀先於鎮珍尼婆
T02n0099_p0348a22║   羅門聚落，有供 養家、極親厚家、善言語家。」
T02n0099_p0348a23║   佛告舍利 弗：「如是，舍利 弗！正智、正善解脫善
T02n0099_p0348a24║   男子，有供 養家、親厚家、善言語家。舍利 弗！我
T02n0099_p0348a25║   不說彼有大過。若有捨此身，餘身相續者，
T02n0099_p0348a26║   我說彼等則 有大過；若有捨此身已，餘身
T02n0099_p0348a27║   不相續者，我不說彼有大過也。無大過
T02n0099_p0348a28║   故，於那羅聚落好衣菴羅林中以 刀 自殺。」
T02n0099_p0348a29║   如是，世 尊為彼尊者闡陀說第一 記。　佛說
T02n0099_p0348b01║   此經已，尊者舍利 弗歡喜作禮而去。
T02n0099_p0348b02║   雜阿含經卷第四十七